Gautama Buda nació en el norte de la India alrededor del 563 a. C. el día de la luna llena de mayo. El niño se llamaba Siddhartha Gautama. Era hijo de los gobernantes del reino Shakya. Inmediatamente después de su nacimiento, siete brahmanes predijeron al gobernante que si el joven príncipe permanecía en casa, se convertiría en un gobernante que unificaría la India, pero si se iba, se convertiría en Buda y quitaría el velo de la ignorancia de los ojos del mundo. El octavo brahmán declaró que Gautama sin duda se convertiría en Buda, renunciando al mundo después de ver cuatro señales: un anciano, un enfermo, un muerto y un santo. El gobernante, preocupado por la pérdida de un heredero, protegió a su hijo del dolor y el sufrimiento y lo rodeó de todo lujo posible. Gautama disponía de tres palacios y 40.000 bailarinas, y tres estanques rebosaban de lotos. Uno tenía lotos rojos, los otros, blancos y azules. Un parasol blanco lo protegía día y noche. Era agasajado por músicos, ninguno de ellos hombre. Pero la idea de su propia mortalidad empañaba todo aquel esplendor. El punto de inflexión en la vida de Siddhartha ocurrió cuando tenía 29 años, durante cuatro viajes, cuando inesperadamente vio a un anciano decrépito apoyado en un bastón; a un hombre enfermo; un cadáver; y finalmente, a un monje con túnica amarilla y cabeza rapada pidiendo limosna. Lleno de compasión por los tres primeros, Gautama comprendió que la vida está sujeta a la vejez, la enfermedad y la muerte. La cuarta señal le mostró la posibilidad de superar estas condiciones y lo inspiró a abandonar su mundo anterior para encontrar una manera de liberarse del sufrimiento. Entonces decidió que debía, a cualquier precio, comprender cómo vivir en este mundo terrible. Gautama abandonó el palacio a la luz de la luna llena. Miró por última vez a su esposa dormida y a su hijo recién nacido, y luego se marchó. Al salir del palacio, montó su semental y galopó. Galopó sin detenerse hasta llegar al río, la frontera de su reino. Su antiguo reino. Allí soltó a su caballo, se quitó la ropa, se afeitó el cabello y la barba. Entonces, desnudo, calvo y miserable, continuó su camino a pie, meditando: "¿Cómo terminé aquí? Aquí estoy, con mi deseo de vivir y vivir, y ahora tengo que morir. ¿Por qué? ¿Qué significa esto? ¿Qué es este enigma, qué es este misterio?". Se unió a un grupo de cinco ascetas y practicó el ascetismo extremo durante seis años. Renunció a la vivienda y la ropa, dejó de lavarse y limitó su sueño y su comida. Pasó seis años así, reduciendo su comida diaria a solo una semilla de cáñamo al día. Su cuerpo se convirtió en un esqueleto cubierto de piel. Su fuerza se desvanecía. Pronto, Gautama se dio cuenta de que moriría de hambre sin saber la respuesta a su pregunta. Cuando el príncipe comprendió la futilidad del ascetismo, abandonó ese estilo de vida para encontrar su propio camino hacia la iluminación. Así que decidió terminar su ayuno y comer adecuadamente. Los otros cinco ascetas se indignaron y lo abandonaron enfadados. Gautama comenzó a vagar solo, con la esperanza de aprender la verdad de otros. Pero allá donde iba, solo veía gente infeliz y sufriente. Cansado de vagar, llegó a la orilla de un río rápido y cristalino y decidió buscar la verdad en su interior. Un día, la hija de un campesino le dio a Gautama arroz y leche, lo que le dio fuerzas. Después de comer, se sentó bajo una higuera y juró no moverse de allí hasta alcanzar la iluminación. Se sentó a la sombra de un árbol enorme y se dijo a sí mismo: «Que mi carne se marchite y mi sangre se seque, pero hasta que alcance la iluminación, no me moveré de este lugar». Permaneció así día y noche. Siete semanas. Y entonces, una hermosa mañana de mayo, al amanecer, apareció la estrella de la mañana. Gautama tuvo una epifanía. Se convirtió en Buda. Literalmente, «El Iluminado». La respuesta fue completamente inesperada: “Una persona sufre solo cuando rechaza la realidad, cuando se refugia en sus pensamientos. Desea lo que no existe. Una persona puede encontrar la felicidad solo estando aquí y ahora”. Entonces alcanza el nirvana, que significa “sin respiración”. El nirvana es la paz suprema y el disfrute de la vida. El nirvana es el cese del sufrimiento. El árbol bajo el cual llegó la iluminación se conoció como el árbol Bo (de la palabra Bodhi, o iluminación). No hay camino en el cielo… uno debe encontrar el camino interior. En verdad, todo pasa, pero los Budas siempre viven en la eternidad. (Gautama Buddha) Durante la meditación, Mara, la encarnación del mal, tentó a Gautama de manera muy parecida a como Satanás tentó a Jesús en el desierto. A instigación de Mara, hermosas bailarinas y diosas seductoras lo sedujeron, seguidas de aterradores demonios que intentaron aterrorizar a Gautama con piedras ardientes, lodo hirviendo y oscuridad. A pesar de todo esto, Siddhartha permaneció impasible. Finalmente, Mara cuestionó el derecho de Gautama a hacer lo que estaba haciendo. En respuesta, Gautama usó el mudra de tocar la tierra. Tocó la tierra, y esta tronó: "¡Doy testimonio!", tras lo cual Mara desapareció. Gautama pasó el resto de la noche en profunda meditación, en estado de samadhi, y finalmente alcanzó la iluminación. Esto ocurrió en la luna llena de mayo, aproximadamente en el 528 a. C., cuando Gautama tenía 36 años. En su estado de iluminación, Gautama comprendió las Cuatro Nobles Verdades, que se convirtieron en el fundamento de su enseñanza: 1. La Noble Verdad del sufrimiento (la vida es sufrimiento); 2. La Noble Verdad de la causa del sufrimiento (el sufrimiento es causado por deseos erróneos que atan a una persona al ciclo de muerte y renacimiento); 3. La Noble Verdad del cese del sufrimiento (los deseos erróneos pueden superarse); 4. La Noble Verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento. Este camino, que conduce a la liberación final, es el Óctuple Sendero. Tras alcanzar la iluminación, Gautama fue a Benarés y pronunció su primer sermón ante cinco de sus antiguos compañeros, en el que reveló lo que había aprendido: las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero y el Camino Medio. Estos monjes se convirtieron en los primeros miembros de su comunidad. Gautama fundó una sangha (comunidad) que pronto contó con más de 12 000 seguidores. Transcurrió casi medio siglo, durante el cual el Buda recorrió los polvorientos caminos de la India, portando el elixir vivificante y destructor del ego de su mensaje, hasta que su cabello se volvió gris, sus piernas se debilitaron y su cuerpo se deterioró. Fundó una orden monástica, desafiando así a la sociedad opresiva liderada por los brahmanes, y se encontró con indignación, duda y confusión, todo ello provocado por sus palabras. No tenía una rutina diaria fija. Además de enseñar a los monjes, mantener la disciplina y administrar los asuntos de la Orden, predicaba extensamente al pueblo y conversaba personalmente con la gente, ofreciendo consejos a quienes se encontraban en situaciones difíciles, alentando a los fieles y consolando a los que sufrían. Cuando Gautama tenía 80 años, uno de sus devotos seguidores, el joyero Chunda, le sirvió sin saberlo comida envenenada con hongos. El Buda enfermó gravemente. Preocupado de que Chunda pudiera sentirse culpable por su muerte, Gautama le pidió a Ananda, su discípulo principal, que le transmitiera a Chunda que, de todos los platos que había comido a lo largo de su vida, solo dos habían sido especialmente bendecidos: el primero, servido antes de la iluminación, y el segundo, servido por Chunda, que le abrió las puertas a la liberación. Gautama hizo la transición el día de la luna llena de mayo, alrededor del año 483 a. C. Tipitaka: La felicidad es una mente domesticada. (Buda) Cuando, bajo un árbol bodhi a orillas del río Falgu, el Buda encontró la respuesta a la pregunta: "¿Cómo puedo acabar con el sufrimiento?", comenzó a vagar por toda la India, contándoselo a todo aquel que quisiera escucharlo. Discípulos agradecidos transcribieron sus palabras en hojas de palma. Tras la muerte del Buda, se acumularon tres cestas de estas hojas. Por eso, la colección de textos budistas se llama Tipitaka: "tres cestas" en pali. Por supuesto, lo primero que se piensa al saber que existe el Tipitaka —el camino para acabar con el sufrimiento— es apresurarse a leerlo. Pero, lamentablemente, esto no dará resultado. Durante cientos de años, miles de monjes memorizaron los textos del Buda. Pero no alcanzaron la iluminación. La última edición completa del Tipitaka contiene más de cincuenta volúmenes. Leerlos llevará bastante tiempo. Y aún así, es necesario comprenderlos. Además, cada monje aportó algo único, algo cercano y cautivador a los discursos del Buda. Así, en la historia de la iluminación de Buda, un monje añadió que mientras Buda permanecía inmóvil bajo el árbol Bodhi, una enorme cobra apareció ante él, con su enorme capucha extendida. Lo miró fijamente con sus ojos amarillos. Pero Buda permaneció inmóvil mirando al frente. Admitiendo la derrota, la cobra protegió a Buda de la lluvia con su capucha. Así es como se representa ahora la iluminación en numerosas pinturas y esculturas: Buda bajo la capucha extendida de la cobra. Otro monje escribió que tres muchachas desnudas aparecieron ante Gautama y comenzaron a bailar. Pero Gautama permaneció de nuevo inmóvil. El pobre monje, que había hecho voto de celibato, aparentemente no se dio cuenta de que Gautama ya había visto muchachas desnudas, así que no hay nada heroico en esta versión (aunque para un monje, habría sido toda una hazaña). Una curiosidad histórica. Casi no se sabe nada de la vida real de Buda. Solo leyendas. Pero esto es de alguna manera inconveniente. Por lo tanto, fue muy oportuno descubrir las notas del monje Faxian, quien afirmó con certeza que Buda nació en la ciudad de Lumbini (Nepal) hace 2.500 años. En 2011, el gobierno chino decidió destinar 3 mil millones de dólares a la construcción de un centro de peregrinación en Lumbini. Y convertir a Lumbini en uno de los centros religiosos del mundo, a la altura de Jerusalén y La Meca. Pronto, millones de peregrinos acudirán a Lumbini para... ¿a qué? Para encontrarse en el estado de "aquí y ahora", no es necesario ir a ningún sitio. Solo es necesario estar aquí y ahora. Curiosidad histórica 2. Poca gente sabe que Buda es un santo ortodoxo. Se le conoce como Ioasaf. Además, incluso hubo una iglesia dedicada al zarevich Ioasaf en Izmailovo, Moscú. Así que, quién sabe, tal vez, en lugar de en la lejana India, la iluminación de Gautama-Ioasaf ocurrió a orillas del río Yauza. Bajo un abedul. Sin embargo, incluso si este fuera el caso, no tiene sentido ir a Izmailovo en busca de la iluminación. Todas las respuestas están justo donde estás. Todas las respuestas están dentro de ti. El único viaje sensato es un viaje hacia tu interior.